Liu Zi Jue

Introducción: la vida es sonido y vibración
Del mismo modo que no podemos vivir sin aire, no puede existir vida humana sin sonido. El hallazgo de los sabios del Asia antigua fue preguntarse cómo el sonido podía ser utilizado para la mejora y evolución del ser humano. La respuesta es que sí, los sonidos curan.

La vida humana se desarrolla en un entorno sonoro: el sonido es connatural a la existencia. La ausencia total de sonido es materialmente imposible. Así, desde el origen de los tiempos, el hombre ha vivido en un entorno repleto de sonidos procedentes de las diversas manifestaciones de la naturaleza: el ulular del viento, el caer de la lluvia, el canto de los pájaros, el crepitar del fuego, el rumor de las olas. Un mundo lleno de armonía que ha conseguido influir física, emocional y mentalmente al ser humano consiguiendo crear estados de relajación, de estimulación o de armonización de la energía vital.

El sonido es la vibración del aire, y así, como la vida humana se da en un medio aeróbico (es decir, en el cual el aire es necesario para vivir), la existencia de sonido es inevitable.

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Pero también existe sonido en la vida prenatal. En el nivel más intimo, el sonido nos ha rodeado y alimentado desde el momento en que fuimos concebidos. En el instante en que el ovulo se fija en el útero de la madre se pone en contacto con un entorno sonoro: las pulsaciones del latido cardiaco, los ruidos intestinales, la respiración de la madre. A medida que el feto se desarrolla se da cuenta de la importancia del latido cardiaco que percibe como esencial para su vida dado que la disminución le supone una falta de oxigeno, de nutrición o de temperatura. Cualquier alteración en el mismo conlleva estados de estrés. El feto no oye el sonido a través del sistema auditivo sino a través de la percepción vibracional o energética.

El sonido es una forma de energía que participa de manera activa en el desarrollo y evolución de la persona.

Así pues, con el sentido pragmático que caracteriza a las culturas asiáticas, los filósofos y sabios chinos e indios pensaron que si el sonido era un elemento constante, omnipresente e inevitable en la existencia humana, podía ser utilizado como medio hábil para su mejora física, mental y espiritual, del mismo modo que el silencio meditativo lo era para los mismos fines.

La mente privilegiada del Dr. Sun Si Miao, un compilador de saberes antiguos
Uno de esos sabios fue el Dr. Sun Si Miao, alquimista, médico y farmacéutico que supo reunir los conocimientos antiguos existentes en China e India sobre el uso de cánticos, sonidos y respiraciones con finalidades terapéuticas.

El Dr. Sun Si Miao fue un prestigioso médico y alquimista del siglo V, que guardó celosamente el secreto curativo de 6 sonidos: Xu, He, Hu, Si, Chui y Xi, cuya frecuencia de onda, crea una resonancia que consigue equilibrar la energía vital (Qi) de cada órgano.
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El Dr. Sun Si Miao no solo se distinguió como alquimista y médico sino también como farmacéutico ya que realizó una ingente aportación en el área de la fitoterapia. De hecho es el autor de una obra de 30 volúmenes titulada “Prescripciones esenciales que valen una fortuna en oro”; se trata de un extenso vademécum oriental que en aquel entonces actualizaba la farmacopea recogida en Huang Di Nei Jing, obra cumbre de la Medicina Tradicional China escrita, probablemente 100 años a.C.; su segunda obra detalla la prescripción de más de 3.000 formulas sobre acupuntura. En el “Canto para eliminar las enfermedades en las 4 estaciones” el Doctor Sun escribió:

Espirar con la boca cerrada puede mejorar la vista y calmar el hígado en primavera. Espirar con la boca completamente abierta en primavera, puede eliminar el fuego del corazón. Espirar con la boca abierta pero los dientes apretados en otoño, puede astringir el pulmón y aliviar la tos y el asma. Espirar puede reforzar el riñón. Producir el sonido ssshii puede eliminar la intranquilidad y la fiebre. La espiración rápida puede reforzar el bazo y promover la digestión.

En el “Canto para eliminar las enfermedades de Sun Zheng Ren”, el Dr. Sun Si Miao aconsejaba cepillarse el pelo con frecuencia, realizar ejercicios respiratorios, golpear los dientes entre sí suavemente, tragarse la saliva y masajear el rostro con las manos. También decía que las personas debían pasear con frecuencia y acariciarse el abdomen después de cada comida.

A continuación se recogen algunos de sus consejos:

Conservar la salud no es complicado. Vivir de acuerdo con el Tao significa no preocuparse demasiado si el alimento es bueno o malo, si se gana o se pierde, si se alcanza honor o humillación, si se es amo o sirviente. Hay que mantenerse calmado y no agotarse, mantenerse en forma y no trabajar demasiado. Si se combina continuamente la producción de Qi con su circulación, se tendrá longevidad. A una persona común le resulta difícil evitar el pensamiento, pero puede reducirlo gradualmente.

Aun lejos en tiempo (1.000 años) y en espacio, el Dr. Sun Si Miao guarda analogía con Hipócrates por haber desarrollado un código deontológico médico, parecido al que conocemos aquí como “Juramento hipocrático” y que recoge su obra “Sobre la absoluta sinceridad de los grandes médicos”. El Dr. Sun Si Miao tenía una formación extensísima pues sintetizó información de todas las fuentes tanto local como la chamanica como las foráneas, budista y Taoista, además estudió a fondo la medicina Ayurvedica. Sun Si Miao tenía una mente privilegiada, era un erudito. Es un personaje que estudia e investiga todo lo que hay disponible en aquel momento que es mucho y bebe de toda fuente para adoptar toda teoría que le parece interesante. Prestó mucha atención a la alquimia a la que también dedicó una obra, pues buscaba la inmortalidad. Creía en la astrología, en la magia, en los espíritus e incluso en conjuros que formulaba en lengua india. Para el Dr. Sun Si Miao la medicina se apoyaba en una amalgama de hierbas, magia, amuletos, sonidos y ejercicios físicos.

El Dr. Sun Si Miao rechazó el cargo de médico personal del emperador para dedicarse a la investigación. De forma empírica realizó una serie de experimentos con sonido primeramente instrumental y luego fónico que le llevó a unos resultados terapéuticos sorprendentes. ….

Los orígenes antiguos de la curación por el sonido
Las tradiciones chamánicas recogen, entre sus técnicas del éxtasis, el uso de cantos y salmodias con fines curativos. Las tradiciones del yoga indio desarrollaron disciplinas completas y depuradas sobre este arte, elevándolo a medio de realización espiritual.

Primeramente el Dr. Sun Si Miao recoge la sabiduría de la tradición popular que tiene su base en la técnicas chamanicas del norte de China. En China hubieron dos grandes culturas chamanicas la primera localizada en el Sur y la segunda en el Noreste, delimitada al Este por el mar amarillo y al Sur por la provincia de Shandong.
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Se cree que los chamanes, médicos brujos tribales ya comenzaron a utilizar cánticos, salmodias, susurros y estructuras rítmicas repetitivas para inducir estados de conciencia a nivel colectivo con fines catárticos y religiosos. El sonido se utilizaba como un medio de comunicación con los ancestros, para alabar a los Dioses, incitar al combate y, por supuesto curar a los enfermos. La cultura chamanica pensaba que la enfermedad se originaba por la posesión de un espiritu maligno, por lo que utilizaban técnicas de exorcismo que se ejecutaban conjuntamente a emisión de sonido para liberar al enfermo de la enfermedad. El ideograma chino zhu para definir al chaman esta formado por el carácter espiritu + boca + hombre. Se deduce que desde tiempos pretéritos el sonido ha sido utilizado por los chinos con fines tanto religiosos como curativos. De hecho, de entre las teorías sobre el origen del qigong o daoyin la más aceptada es la que tiene su embrión en el chamanismo.

Se sabe que las propiedades terapéuticas del sonido se aplicaban en la época de “La primavera y otoño”, por tanto se puede deducir que las invocaciones chamánicas alcanzaron su objetivo terapéutico no solamente por la sugestión provocada por el significado sino por la cualidad energética del sonido transmitido. Podemos constatar como el ideograma chino fármaco esta compuesto por dos caracteres el primero representa música y el segundo hierbas (Fitoterapia).

Se tienen evidencias del uso ritual de la música en casi todas las grandes culturas de la antigüedad. Hindúes y japoneses antiguos, reconocen en sus ragas y modos pentatónicos, estructuras de sonidos aplicables a la salud física y a los estados de ánimo.
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Entre China e India siempre hubo un intercambio cultural muy activo. El Dr. Sun Si Miao vive en Xian, una ciudad en la que se vivía una gran riqueza cultural dado que era encrucijada de caminos y principal entrada de la ruta de la seda en China. En las rutas comerciales no solamente se intercambian bienes y riquezas, sino también medicina, filosofía, religión…. Durante aquellos siglos Asia vive una autentica globalización.

De hecho, la curación mediante el sonido es una de las bases de la medicina tradicional hindú, cuyo origen se remonta a los Vedas, obra cumbre del hinduismo escrita hace más de 3.500 años. El Dr. Sun Si Miao tenía conocimiento de ello. En un principio la música védica se utilizaba para armonizar la circulación, la digestión y la respiración y hacer fluir la energía vital. Todavía hoy, músicos formados para la ocasión tocan un tipo de música curativa. Estos conciertos de sanación pretenden fortalecer la salud del oyente y aumenta su bienestar.
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En India existe una disciplina en el Yoga que se dedica especialmente al sonido: el Nada Yoga. El sonido se utiliza como una herramienta hacia la espiritualidad. El Mantra Yoga, es otra disciplina del Yoga que utiliza la repetida murmuración de una formula mística o Mantra para concentrar la mente hacia la serenidad mental, puerta del autoconocimiento. Los antiguos Yoguis descubrieron que la combinación de ciertas silabas junto con una entonación apropiada, generaba un movimiento de la energía interna o Prana cuya vibración afectaba la estructura psicofísica. Esta combinación de silabas o Mantras y sonido Nada se considera como un valioso instrumento para la concentración y la meditación. La repetición más breve usada por la filosofía Vedanta para representar a Dios como absoluto es el Mantra Om, el cual es un diptongo que se compone de tres letras A U M, pero se pronuncia Om y que simbolizan los 3 estados naturales del ser: Sat o existencia, Chit o consciencia y Ananda o dicha.

Los yoguis meditan constantemente en Om, el sonido primordial, el cual libera al ser de todos los deseos y lo conduce a la iluminación. La vibración de este sonido Om, se considera origen y fuente primordial de los demás sonidos, así como la base en la que se fundamenta la música tradicional hindú: raga sangit. En las escrituras se mencionan dos tipos de sonido: uno sutil y otro más cercano a la naturaleza: Anahad Nad y Ahad Nad.

El Anahad Nad, es una vibración sutil y etérea, de elevada pureza, y de naturaleza espiritual. No es un sonido que pueda ser emitido por la voz ni por ningún instrumento; sólo lo perciben los yoguis o místicos que han alcanzado un elevado estado espiritual.

El Ahad Nad, es el sonido emitido físicamente. Se trata de la vibración, más cercana a la naturaleza. De ella surgen todos los demás sonidos que podemos escuchar, musicales o no, producidos por el ser humano o por la misma naturaleza. Estos sonidos del mundo físico, cuando se armonizan y se interpretan expresando la sutilidad de nuestro Ser, pueden utilizarse para el desarrollo interior y espiritual. A través de esta vía de disciplina yóguica, se puede llegar a la armonía con todo el Universo; a un estado en el que se comprende y se experimenta la esencia eterna e inmutable Raga Sangit. Es la base y el principio de la música clásica de la India, la cual se considera una disciplina o camino hacia la autorrealización, siguiendo la tradicional enseñanza de: Nada Brahman, es decir, del sonido de Dios. Los ragas o músicas hindú son un vehiculo a través del cual se puede llegar a percibir la Suprema Realidad o Brahman. Cuando los Ragas se interpretan con un Espíritu Yóguico se llenan de vida o Chalan y entonces se genera Prana tanto en el músico que la interpreta como a su auditorio a un estado de comunión espiritual que sumerge a ambos en el silencio interior. Otro propósito del sonido es aprender a escuchar el silencio. Un silencio cuya elocuencia sólo puede traducirse como la profunda paz y serenidad del espíritu, en el que entonces se oye la sutil música del alma o Anahad Nad.

Sonido, Ruido y Silencio
Napoleón, personaje conocido por su escasa sensibilidad artística, dijo que “la música es el menos desagradable de los ruidos”. La distinción entre sonido y ruido ha marcado la creación artística sonora en occidente. En el caso de la terapia, la diferencia es aún más marcada.

En Occidente, el sonido tiene dos definiciones, la primera la utilizan los médicos que definen el sonido en términos de la sensación en el órgano del oído, producida por el movimiento ondulatorio, debido a los cambios de presión en un medio elástico y generados por el movimiento vibratorio de un cuerpo sonoro. Las ondas sonoras constituyen un flujo de energía a través de la materia. El sonido, la luz, el calor, son energía. En física, por otra parte, se define solo como las perturbaciones por sí mismas y no a las sensaciones que producen.
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Existe una distinción entre sonido y ruido. El sonido está producido por vibraciones regulares y periódicas, y el ruido por vibraciones irregulares y caóticas que dan esa sensación confusa, sin entonación determinada.

Es difícil definir el ruido con precisión. Se han dado definiciones que giran alrededor de los conceptos de sonido desagradable, sonido no deseado (quizá la que más aceptación tiene en estos momentos), sonido perjudicial, perturbador o dañino para quien lo percibe.

Como muy acertadamente indica la etimología latina (rugitus = rugido) del vocablo castellano, la función de la percepción del ruido por los animales, incluido el hombre, es la alarma. En contraste con ello, la de los sonidos no ruidosos es la comunicación. Si bien también la alarma es una clase de comunicación: es la comunicación de que ocurre algo amenazante, a lo que urge prestar atención inmediata, con el consiguiente abandono de la ocupación en curso e incluso del descanso.

De ahí que todos los animales reaccionen ante el ruido huyendo, escondiéndose o enfrentándose agresivamente a su causa. Previamente, si estaban dormidos despiertan. Los mismos comportamientos se inducen, mediante la secreción de adrenalina, ante cualquier otra señal de peligro: son los comportamientos propios del miedo, del estrés. El hombre no es una excepción. En él se dan instintivamente las mismas reacciones aunque con frecuencia moduladas o inhibidas por la voluntad, lo que incrementa el nivel de estrés.

El ruido impacta al ser humano tanto física como psicológicamente ejemplos claros son las interferencias que produce en el trabajo o en el estudio, o las interrupciones que provoca en el descanso o en el sueño. El ruido altera la atención y la capacidad de concentración. La nocividad del ruido depende de la intensidad y de la duración.

En un artículo muy interesante de Andrés Berlanga escrito en 1983 decía: “El ruido es un arma que mata silenciosamente” y aportaba un ejemplo extremo relatado en un decreto de la corte del emperador chino Shi Huang Tii de hace 2.000 años: “Quién difame al emperador no ha de ser ahorcado ni acuchillado, sino que los tocadores de flauta y tambor le rodearán hasta que caiga al suelo muerto”.

A la ausencia de sonido o ruido se le llama silencio. El silencio absoluto no existe, ya que el ser humano está rodeado de vibraciones que producen sonido e infrasonido no percibidos por el oído humano. La percepción del silencio más profundo se consigue dentro de las cámaras insonorizadas, si bien ni siquiera allí se puede librar del sonido ya que entonces se perciben mejor los ritmos vitales: el circulatorio, el cardíaco, incluso el cerebral.

El ser humano no está hecho para el silencio profundo durante largo tiempo, ya que se convierte en un tormento insoportable, necesita una dosis de sonido para el equilibrio físico y psíquico. Sin embargo sin periodos de silencio, el ser humano se desquilibra y puede enfermar. Sonido y silencio se necesitan mutuamente para existir, son el Yin y el Yang, el silencio es la dimensión necesaria para el sonido.

Anatomía del sonido
En el lenguaje cotidiano solemos confundir a menudo la terminología propia del sonido: por ejemplo, cuando pedimos a alguien que no grite le decimos que baje el tono, cuando lo que debe disminuir es el volumen. Conociendo los datos siguientes se desvanecerán todas nuestras dudas.

El carácter del sonido y los efectos terapéuticos o perniciosos que produce dependen de como se relacionan entre sí los siguientes factores:

. Frecuencia o Altura (grave o agudo)
. Intensidad o Volumen (débil o fuerte)
. Timbre o Calidad de Instrumento o Voz
. Intervalo o Armonía
. Duración o Tiempo

Los primeros tres factores, frecuencia intensidad y timbre, son sustancia acústica y por tanto conforman el sonido.

. La frecuencia o la altura, es producida por el número de vibraciones que pasan en un segundo. Los sonidos de menor o mayor frecuencia se denominan respectivamente, graves o agudos; términos relativos, ya que entre los tonos diferentes uno de ellos será siempre más agudo que el otro y a la inversa. En música a los sonidos de determinada frecuencia se le llama tono o nota. Los tonos se ordenan en escalas musicales. En la escala musical diatónica, la primera nota (Do) es tónica y el tono de referencia es la nota (La) a que le corresponden 440 Hercios, unidad de medida de la frecuencia, nº de vibraciones/segundo.

Do 261 Hz
Re 294 Hz
Mi 330 Hz
Fa 349 Hz
So 392 Hz
La 440 Hz
Si 494 Hz

. La intensidad de un sonido depende de la amplitud de las vibraciones, lo que afecta al volumen y a la potencia. Y puede ir desde lo apenas audible a lo ensordecedor. Una gran parte del efecto del sonido depende de la intensidad, y esta es un elemento dinámico que puede ser modificado a través de muchos matices de aumentos y disminuciones de fuerza, clímax y anticlímax.

. El timbre, es la cualidad que permite distinguir los sonidos producidos por los diferentes instrumentos o voz humana.

. El intervalo se basa en la distancia entre dos sonidos, está estrechamente relacionado con la altura del sonido o su frecuencia.

. El ritmo es el elemento más dinámico del sonido. Se combina con la frecuencia y con el timbre y expresa una alternancia de tensión y relajación mediante pausas. El ritmo está vinculado con la relación entre la duración de cada uno de los sonidos.

Anatomía de la fonación
El proceso de emitir sonidos con la voz, o proceso de fonación, confiere al ser humano una rara cualidad musical: es a la vez instrumento e instrumentista

Cuando el ser humano emite sonidos mediante su voz, actúa como instrumento e instrumentista a la vez, es cuerpo y mente. Al hecho de emitir sonidos humanos con la voz se le llama proceso de fonación. Para comprenderlo distinguimos primeramente tres partes: el aparato respiratorio, el aparato de fonación, y el aparato resonador.

La voz es sonido y el sonido es vibración. Para que se genere la voz necesitamos producir una energía que sea capaz de vibrar y cuyas vibraciones puedan ser percibidas por el oído, como ondas sonoras, y como vibración que repercuta en el propio organismo físico (y eventualmente, en la anatomía sutil de nuestro cuerpo energético).

La energía será, en este caso, el aire que sube desde los pulmones y pasa a través de la tráquea hasta la laringe, donde impacta con un cuerpo físico: las cuerdas vocales. Así, el aire entra en vibración y suena. Esta vibración sigue subiendo y en las cavidades resonadoras y gracias a la resonancia contagia todas las moléculas de su entorno, lo que produce una amplificación del sonido.
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Veamos este proceso con más detalle. Cuando el cerebro ordena emitir un sonido, el aire asciende desde los pulmones, pasa a través de la tráquea y encuentra un obstáculo en la laringe. Este obstáculo lo conforman las cuerdas vocales que se cierran en mayor o menor medida según el sonido que emitimos. Esta apertura variable se denomina glotis. La glotis hace vibrar el aire el aire y produce sonido. Según la vibración se crean dos cualidades fundamentales: la altura (grave o agudo) y el volumen (alto o bajo).

El timbre o calidad de la voz se crea en parte por la acción de las cuerdas vocales y en parte por entrar en los 3 resonadores: garganta (Faringe), boca y nariz.

Es así como se crean las tres cualidades de la voz: altura, volumen y timbre.

El secreto de Liu Zi Jue, los 6 sonidos curativos es …

La rara y maravillosa cualidad de la vibración: la resonancia, que pone en comunicación y relación realidades muy distintas, materiales, energéticas y espirituales.

Existe un principio básico del sonido que influye en nuestro organismo físico y energético y consecuentemente emocional y mental y por tanto capaz de ejercer un efecto terapéutico: LA RESONANCIA
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La filosofía oriental entiende el concepto de resonancia (Gan Ying) como el vehiculo sutil de la interacción entre macro y microcosmo dado que muestra claramente el concepto de bipolaridad acción-emanación (yang) y reacción-percepcion (yin) e incluye la acción de reciprocidad. La reciprocidad comporta la posibilidad de invertir los polos de actividad y receptividad entre hombre y cosmos. El Taoismo siempre ha indicado de entrar en resonancia o comunión con las fuerzas de la madre naturaleza. El principio Wu Wei nos dice de no provocar o forzar las situaciones, de ser energía continuamente resonando con toda la energía del universo.

En occidente entendemos la resonancia como la capacidad que tiene una vibración de llegar más allá de los límites del vehículo material en que se produce cuando se suscita por primera vez. La resonancia se produce a través de las ondas vibratorias y provoca una oscilación igual en otro cuerpo. Cuando un cuerpo que está vibrando se pone en contacto con otro, el segundo cuerpo se ve forzado a vibrar con la misma frecuencia que el original. Si un diapasón es golpeado y posteriormente colocado contra la cubierta de una mesa de madera, la intensidad de vibración de la mesa se incrementa. Cuando el diapasón se separa de la mesa, la intensidad disminuye a su nivel original. Las vibraciones de las partículas de la mesa en contacto con el diapasón se llaman vibraciones forzadas.

El principio occidental de resonancia del sonido es la base sobre la cual el Dr. Sun Si Miao construyó, de forma empírica, el sistema de los 6 sonidos curativos, método que todavía hoy se utiliza en el sistema sanitario de la República Popular China. El sonido mediante su resonancia ejerce un efecto terapéutico sobre el cuerpo humano dado que hablamos de vibraciones que es energía y que actúa irremediablemente para alterar o equilibrar nuestra energía vital o Qi.

Y eso es todo. No hay más secreto.
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Fonación de los 6 sonidos curativos
Modulamos el sonido siguiendo los siguientes parámetros:

. La frecuencia es la equivalente al tono Do (250 Hz aprox.) de la escala musical; el Do es el más natural de todos los sonidos, gravita sobre sí mismo e irradia tranquilidad.

. La intensidad o volumen del sonido es suave, igual que si se hablara a una persona situada a un metro de distancia pero la intensidad no es floja ni débil.

Se inspira, acción que coincide con la relajación y la pausa, seguidamente se espira emitiendo el sonido. La espiración es mucho más larga que la inspiración.

SHIIIII · HÍGADO (Sonido de hacer silencio)
Los dientes superiores e inferiores están paralelos entre ellos. La lengua no toca los dientes porque está en medio de la boca. Se espira a través de los dientes. Los labios de la boca se mueven un poco hacia atrás, dibujando una suave sonrisa. La intención está en los ojos que se abren cuando se espira.
Pinyin: XU

JAAAAA · CORAZÓN (Como Jarrón. La “A” se cierra como una “O” )
Los lados de la parte posterior de la lengua tocan suavemente los dientes posteriores y superiores. Se espira a través de la lengua y el paladar. Los labios están entreabiertos. La intención está en la lengua.
Pinyin: HE

JUUUU · BAZO (Como Julio. La “U” se cierra como una “O”)
Los lados de la lengua se curvan hacia arriba. La espiración es gutural procede de la garganta. Los labios se prolongan hacia el exterior formando una apertura redonda. La intención está en los labios y en toda la boca.
Pinyin: HU

TZEEEE · PULMONES (Como la mosca tze tze)
Los dientes superiores e inferiores están paralelos y dejan un espacio estrecho entre ellos. La punta de la lengua toca suavemente la parte posterior de los dientes inferiores. Se espira a través de los dientes. Los labios de la boca se mueven un poco hacia atrás, dibujando una suave sonrisa. La intención está en la nariz.
Pinyin: SI

CHUEEE · RIÑONES (Como Chulo. Es una sola silaba)
Estirar hacia atrás la lengua y las esquinas de la boca. Colocar los dientes posteriores superiores e inferiores en paralelo. Los labios se estiran hacia atrás con tensión. Se espira desde la garganta, a través de los lados de la lengua, y entre los labios que mantienen tensión. La intención está en los oidos.
Pinyin: CHUI

SIIIIIII · TRIPLE CALENTADOR (Como Silla)
Acercar suavemente los dientes posteriores. La punta de la lengua toca los dientes inferiores. Se espira desde la zona de los dientes posteriores. Estirar los labios de la boca suavemente hacia atrás y hacia arriba.
Pinyin: XI

 
Sesión estática de los 6 sonidos
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Postura
La postura ideal es la de sentado. Se puede sentar en una silla que no tenga reposa-brazos, que permita doblar las rodillas 90º al apoyar los pies en el suelo a una distancia igual que el ancho de los hombros. Se mantiene la columna recta sin apoyarla en el respaldo de la silla de manera que forme con los muslos otro ángulo de 90º. Se sitúan las palmas relajadamente encima de los muslos. Se relajan los hombros, se hunde el pecho y se entornan los ojos. La boca está cerrada y la lengua se apoya en el paladar.

También se puede sentar en el suelo con las piernas cruzadas, situando los pies debajo de los muslos con las plantas hacia fuera. Se colocan las manos delante del abdomen, la izquierda encima de la derecha; el pulgar de la mano derecha presiona el –ziwen-, la arruga que une la palma y el dedo anular de la mano izquierda, las puntas de los dedos pulgar y corazón de la mano izquierda se tocan. Esta postura se llama Zi Wu Jue Shi, y es la que adoptaban los Maestros Taoistas.

También se pueden poner las dos manos sobre las rodillas con las palmas boca abajo. Para los occidentales la posición sentada en el suelo produce al cabo de un cierto tiempo entumecimiento en las piernas, por tanto es ideal sentarse sobre un cojín o sobre una guía de teléfono lo que permite mantener las caderas relajadas por lo que la postura se hace más cómoda y confortable.

Preparación
Centramos la atención en la respiración, que se realiza siempre por la nariz, cuyo ritmo es lento y uniforme y empezamos a relajarnos físicamente. Tomamos conciencia de la inspiración, el abdomen se relaja y se expande, y de la espiración, el abdomen se contrae. Al relajar los músculos abdominales, el diafragma tiene más espacio para moverse hacia abajo, por lo tanto aumenta la capacidad pulmonar y se obtiene más oxigeno y más energía. Una vez la respiración está regulada y el cuerpo relajado, ya estamos preparados para practicar los 6 sonidos curativos.

La práctica
Primeramente se toma conciencia del órgano con su relativo color. Sin dejar de mantener la concentración en el órgano se inspira por la nariz y al espirar por la boca se emite el sonido correspondiente. Dirigimos la energía del sonido mediante la intención mental al órgano. También se presta atención al órgano del sentido relacionado con cada órgano principal: ojos, lengua, boca, nariz y oídos.

Somos un instrumento acústico y tenemos nuestro propio timbre inconfundible. Las vibraciones armónicas - moduladas por nuestro aparato fonador - se transmiten en forma de onda a las células del órgano.

Modulamos el sonido siguiendo los parámetros aprendidos y siguiendo el orden del ciclo de los 5 movimientos básicos de energía. El orden es hígado, corazón, bazo, pulmones, riñones y triple calentador. 
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El ciclo de inspiración-espiración por sonido se repite un determinado número de veces. Hay que seguir el orden establecido de sonido-órgano.

Una serie de 6 repeticiones por sonido ocupa una sesión terapéutica de 12 a 15 minutos.
Rutina de movimientos Liu Zi Jue
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Fonación y movimientos del Hígado - Elemento Madera
Inspirar lentamente por la nariz relajando el bajo abdomen. Al espirar, emitir el sonido "SHIIIIII”, a la vez que se toma conciencia del organo Hígado. La intención está en los ojos, puerta externa del hígado. El movimiento es una rotación del tronco que gira para extender el brazo hacia un lado y el otro.
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Fonación y movimientos del Corazón - Elemento Fuego
Inspirar lentamente por la nariz, después espirar emitiendo el sonido "JA". Se toma conciencia del organo corazón. La intención está en la lengua. Los movimientos se sincronizan con la respiración y la fonación. Movimiento de subida: unir las manos y antebrazos con la intención de coger agua, desde la altura de nuestro estomago hasta la boca, después abrir los brazos y volver a bajar las manos relajando. 
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Fonación y movimientos del Bazo – Elemento Tierra
Inspirar lentamente por la nariz, después espirar, emitiendo el sonido "JU", tomando conciencia del órgano bazo páncreas. Mantener la intención en los labios y toda la boca, siguiendo la respiración y la fonación se realizan los movimientos, que consisten en acercar y alejar los brazos y manos de la zona abdominal, como si se apretase un gran balón.
Fonación y movimientos de los Pulmones – Elemento Metal
Inspirar lentamente por la nariz, después espirar emitiendo el sonido "TZEEEE". Se toma conciencia de los pulmones a la vez que se estiran los brazos. El movimiento se realiza levantando los dos brazos paralelos al tronco, se apoyan las manos a la altura de las axilas, se abre el pecho y luego se empuja hacia delante con las palmas abiertas.
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Fonación y movimientos de los Riñones – Elemento Agua.
Inspirar lentamente por la nariz, luego espirar emitiendo al mismo tiempo el sonido "CHUEEE". Tomar conciencia de los riñones. Los movimientos se realizan, masajeando la zona renal y sus meridianos.
nurialeonelli
Fonación y movimientos del Triple Calentador
La biomecánica de este ejercicio consiste en inspirar elevando al mismo tiempo las manos y brazos. Al llegar al pecho las palmas y los antebrazos se abren hacia afuera como una imagen de Cristo Redentor. Posteriormente se bajan los antebrazos y manos por el centro del cuerpo, como si fueran un limpia-parabrisas, al mismo tiempo que se emite el sonido “SIII” hasta que quedan entreabiertos en la parte inferior del cuerpo con las palmas hacia fuera.

Una Vez terminados estos ejercicios, procedemos a realizar nuevamente ejercicios de relajación y concentración del Qi en el Dan Tian, dando la práctica por terminada.
27-03-2017
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