Historia milenaria

Historiadores y antropólogos estiman que el concepto de Qi existe desde hace 5000 años, sin embargo es imposible demostrar documentalmente esta fecha dado que es anterior a la aparición de la escritura.

Sin embargo hay evidencias gráficas sobre la práctica de Qigong. El descubrimiento de una vasija pintada de la cultura Majiayao que se sitúa en el periodo Neolítico, tiene una antigüedad de 5.000 años, y fue descubierta en 1975 en la ciudad de Liuwan, provincia de Qinghai, en el Noroeste de China.
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La vasija pintada, que tiene una altura de 33 cm., está decorada con una figura que combina su parte inferior femenina y su parte superior masculina, yin y yang, además, está realizando una técnica de expiración mientras realiza la postura de Zhan Zhuang. El historiador Li Zhi Yong afirma que la persona representada puede tratarse de un Maestro de Qigong. Está teoría también está avalada por el antropólogo K.C. Chang.
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Otra vasija pintada del período Neolítico, encontrada también en la provincia de Qinghai, tiene representadas a unas personas que realizan una danza con el fin de aliviar el dolor posiblemente causado por la artritis y edema provocados por la humedad y frío de las continuas inundaciones de río.

Las primeras formas de escritura china, se conocen como inscripciones oráculo-óseas (Jia Gu Wen), dado que los caracteres chinos se grababan en los caparazones de tortuga y en las escápulas de animales. Estas inscripciones se utilizaban generalmente como método de adivinación y para registrar eventos que sucedieron durante la dinastía Shang y Zhou (1766-1122 a.C.). El primer ideograma Qi encontrado ha sido en una inscripción oráculo-ósea  y también en otras inscripciones en bronce que datan de las dinastías Shang y Zhou (1122 a 221 a. C.), el ideograma Qi simboliza el fluir del aire.
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EL QIGONG ANTES Y DURANTE LA DINASTÍA QIN
(s. XXI aC – 206 aC)
Tras un largo periodo primitivo, el Qigong se desarrolló con la civilización. Cuando llegó al Periodo de Primavera y Otoño y el Periodo de los Estados Combatientes, el Qigong ya no fue una habilidad práctica sino que pasó a ser un estudio académico, tratándose en libros sobre distintos temas.
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La obra el Clásico del Tao y la Virtud, Dao Dé Jing escrito por Laozi, el pionero del Taoísmo, es un clásico de la filosofía y estableció las bases filosóficas de la teoría del Qigong. La filosofía en el Dao Dejing es la fuente a partir de la cual se observa la “correspondencia con la naturaleza” en el Qigong y hay numerosas ideas y métodos del cultivo del mismo citadas en el libro, tales como el “método de la auto-protección”, “protección” para mantener la concentración de la mente y “uno” para mantener toda la consciencia y atención en una unidad.
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El Qigong Confuciano enfatiza el cultivo de la conducta personal y la moralidad así como el cultivo del cuerpo físico. Por ejemplo, se describe en Las Enseñanzas del Maestro Chuangzi  que Confucio y Yan Hui tuvieron una conversación sobre “la abstinencia del corazón” y “la transcendencia sentada”. “La transcendencia sentada” es una forma temprana de la meditación sentada, Guo Moruo dijo en La Práctica de la Meditación Sentada (Jing Zuo De Gong Fu), “la práctica de la meditación sentada, …. originada por Yan Hui... los comentarios de Yan Hui sobre la transcendencia sentada, son probablemente el comienzo de la meditación sentada en nuestro país”. En las Enseñanzas del Maestro MêngZi discute más detalladamente sobre la práctica del auto-cultivo y sugiere que “lo primero es el cultivo del corazón, lo segundo es el cultivo del qi”.
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El Clásico Interno del Emperador Amarillo (Huang Di Nèi Jing), es la primera obra médica china escrita entre el Periodo de los Estados Combatientes y el principio de la Dinastía Han, es la base médica y monumento literario del desarrollo del antiguo Qigong. En Preguntas Básicas... Tratado de la Verdad Celestial de la Remota Antiguedad . se dice “evitar lo maligno y la enfermedad para sacar el mejor provecho de ti mismo, ser indiferente y pacífico, entonces el verdadero qi estará en armonía, contener la mente y espíritu, ¿cómo puede atacar la enfermedad?”. Este es un principio fundamental que orienta la práctica y estudio del Qigong. Algunos de los métodos y técnicas del Qigong también fueron presentadas en el Clásico Interno del Emperador Amarillo, tales como “tranquilizarse” , “el qi pasa a través del campo del elixir”, “toca el paladar con la lengua”, “chasquear los dientes y tragar saliva”, “beber el jade como fluido para cultivar el elixir ”.
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Este tambor de jade, encontrado en la provincia de Henan que los arqueólogos han datado en el año 22 de reinado del rey An de los Zhou (380 a.C.) que pertenece al periodo de los Reinos Combatientes, por su tamaño es posible que fuera utilizado durante ritos religiosos o que simplemente perteneciera a algún iniciado en la alquimia interna, tiene en cada una de las doce caras tres grabados totalizando un total de 36 caracteres.
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La traducción aproximada de los caracteres dice así:
Al circular la energía vital, (tragar) profundamente y se almacenará. Una vez, almacenada, se expandirá. Una vez expandida, descenderá. Una vez ha descendido se hará firme. Una vez firme se solidificará. Una vez solida, brotará. Una vez que ha brotado se extenderá. Una vez extendida regresará. Una vez que ha regresado se hará celestial. El cielo empuja hacia arriba. La tierra presiona hacia abajo. Sigue estos preceptos y vivirás; ve en contra de ellos y morirás.
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QIQONG EN LA DINASTÍA HAN
(206 aC – 220 dC)
El Qigong continuó desarrollándose durante la Dinastía Han, las rutinas y técnicas fueron cada vez más específicas y las teorías más elaboradas.

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Otro importante hallazgo que evidencia la práctica de qigong en China hace 2000 años son las tablas de Bambú del libro Yin Shu de la dinastía Han (Zhangjiashan Hanjia Yinshu) Fueron descubiertas en la provincia de Hupei durante el año 1984. Las descripciones indican, según los historiadores Peng Hao y Li Ling, técnicas terapéuticas y de prevención de enfermedad así como movimientos que recalcan la importancia de la respiración como método para preservar la salud y llegar a la inmortalidad.
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A finales del año 1973, a pocos kilómetros de Changsa, provincia de Hunan, en el Sur de China, se descubrieron los restos arqueológicos de 3 tumbas pertenecientes al primer ministro de Changsha, su esposa y su hijo. El conjunto arqueológico se denomina Mawuangdui o La Tumba del Sr. Ma, y los datos del periodo de la dinastía de los Han del Oeste (- 202 + 9). El ministro y su familia, que murieron en diferentes años, fueron enterrados en los túmulos con su ajuar personal que se compone de múltiples objetos de gran valor histórico por su buen estado de conservación, dado que las tumbas están arropadas por un lecho de carbón vegetal y yeso, materiales que las mantuvieron con un grado de humedad constante durante más de 2.000 años.
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En la tumba n º 3 que Corresponde al hijo del Sr. Ma se encontró una pintura sobre lienzo de seda de 100 x 50 cm. en la que se representan 44 figuras de personajes que ejecutan ejercicios de canalización energética o Daoyin término posteriormente englobado por el neologismo de Qigong. Estas figuras están dispuestas ordenadamente en 4 filas de 11.
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Historia del Qigong

Recordemos que el Qigong, cuya traducción aproximada es cultivo de energía, utiliza posturas, ejercicios físicos y la fonación para optimizar la eficiencia y la eficacia, incremento en la producción, almacenamiento, circulación y conservación de la energía vital o qi. La pintura sobre lienzo de seda, se denomina en Pinyin Daoyin Tu.
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Las figuras pintadas son hombres y mujeres de diferentes edades. La distinta tipología de indumentaria muestra que pertenecen a diferentes clases sociales. La variedad de género, edad y estatus son un indicador claro de que el Qigong practicado en aquel tiempo era una actividad claramente de carácter social. Al lado de algunas figuras hay una leyenda en la cual se explica la realización de la técnica y su correspondiente beneficio terapéutico.
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Analizados con profundidad los ejercicios que se ejecutan podemos hacer la siguiente clasificación:

. Ejercicios estáticos y de meditación
. Ejercicios dinámicos con mano vacía.
. Ejercicios dinámicos con instrumentos: el palo y la pelota.
. Fonación de sonido
. Automasaje Tui Na
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Hua Tuo  consiguió grandes resultados en el estudio del Qigong así como en la medicina. A finales de la Dinastía Han Oriental, compiló una rutina, el Wu Qin Xi (el Juego de los Cinco Animales), los cinco animales: tigre, ciervo, oso, mono y ave. Se creó basado en los movimientos individuales de los antiguos y llegó a ser una referencia en el desarrollo de las “rutinas” del Qigong.
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Fue durante la Dinastía Han Oriental cuando nació la religión del Taoísmo y cuando el Budismo fue introducido en China. El Clásico de la Paz (Tai Ping Jing) del taoísmo escrito durante este periodo contiene muchos detalles sobre el Qigong, mientras que la introducción del Budismo en China condujo a la consolidación del Qigong con el cultivo de algunas prácticas budistas. Todo ello promovió el desarrollo del Qigong tanto en sus aspectos teóricos como prácticos y enriquecieron en gran forma este antiguo “estudio de la vida”.
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QIGONG EN LAS DINASTÍAS WEI, JIN, SUR Y NORTE
(220 dC – 581 dC)
Durante las Dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, las guerras eran frecuentes, la sociedad se encontraba en una época de confusión y el desarrollo de la economía se encontraba estancado, sin embargo el Qigong continuó creciendo y las prácticas de cultivo de la salud cada vez eran más populares entre los burócratas instruidos.
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A principios de la Dinastía Jin, la dama Wei Huacun escribió El Clásico de la Corte Amarilla (Huang Ting Jin) en el cual empleó versos de siete caracteres para resumir y describir las teorías fisiológicas y las claves del Qigong Taoísta antes de su tiempo. Lo escribió basándose en los principios del cuidado de la salud del Taoísmo y de los fundamentos de la medicina y desde entonces es considerado un clásico, causando un gran impacto en las últimas generaciones.
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Ge Hong, un científico médico y filósofo taoísta de la Dinatía Jin Oriental, contribuyó en gran manera a las teorías del Qigong. Escribió Las Enseñanzas del Maestro Bao Puzi sintetizando y constituyendo un estudio sistemático de las teorías taoístas sobre el cuidado de la salud. Sugiere que las prácticas del Qigong pueden clasificarse en dos: 1) Cultivo Interno, que cultiva la mente y la personalidad (entreno de la mente), 2) Cultivo Externo, el cultivo del cuerpo físico e incluye prácticas tales como el movimiento del qi, dao yin, masaje y similares. Las teorías y métodos del libro tuvieron gran influencia en el desarrollo del Qigong.
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Tao Hongjing fue un filósofo taoísta, científico y médico que vivió en la época de los Qi y Liang durante la Dinastía del Sur , su visión y estudio del Qigong y el estudio de la salud se encuentra plasmada en su mayoría en la obra Archivos para el Cultivo de la Mente y Prolongación de la vida (Yang Xin Yan Ming lu). En el capítulo “Tratando la enfermedad a través de tomar el Qi”/”Fu Qi Liáo Bin Pian”, explica diferentes métodos de regulación de la respiración y seis métodos específicos de exhalación para tratar distintas enfermedades, que son las que hoy en día conocemos como Liu Zi Jue, incluyendo “Chui, Hu, Xi, He, Xu, Si”.
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También, la descripción del texto de como practicar el Wu Qin Xi (El Juego de los Cinco Animales) fue visto por primera vez en este libro en el capítulo “Dao Yin y Masaje” (“Dao Yin An Mo Pian”).
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EL QIGONG EN LAS DINASTÍAS SUI Y TANG
(581 dC – 960 dC)
El estudio del Qigong floreció en las dinastías Sui y Tang. Es un momento álgido en la historia del Qigong durante el cual fue aplicado extensivamente con propósitos médicos y llegó a ser una parte indivisible de la medicina China.
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La terapia del masaje fue altamente valorada durante las Dinastías Sui y Tang. Existía un Departamento de Masajes en el Departamento Médico Imperial en aquella época, tal departamento de masajes fue la institución clínica y de enseñanza más antigua en la historia del Qigong en China y el Qigong jugó un papel esencial en el entrenamiento médico oficial y en su práctica. El desarrollo del Qigong medico tuvo un gran impulso y surgió un gran número de expertos y libros sobre el Qigong para dar respuesta a la demanda del público.
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Un doctor imperial en la Dinastía Sui, Chao Yuanfang, editó el Tratado sobre los Orígenes y Manifestaciones de Varias Enfermedades (Zhu Bing Yuan Hou Lun), que es el primer libro especializado en etiología, síndromes y patrones, también fue el primero sobre Qigong médico. No tiene formulas o medicinas, en su lugar hay más de 200 ejercicios Qigong descritas siguiendo los síndromes correspondientes respectivamente.
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Sun Simiao, un médico científico de la Dinastía Tang a quien conocemos como “El Rey de las medicinas” fue una de las principales personalidades en el Qigong médico durante este periodo. Tanto el Importantes Formulas para Emergencias que valen Mil Piezas de Oro (Bei Ji Qin Jian Yao Fang), como el Suplemento a Importantes Formulas que valen Mil Piezas de Oro (Qian Jin Yi Fang) fueron escritas por él. Ambas obras cubren diferentes temas clínicos, incluyendo dos secciones “Técnicas de Regulación de la Respiración” y “Técnicas de Masajes” en el volumen “Cultivo de la Naturaleza” (Yang Xin), y discute respectivamente sobre el Qigong estático y el Qigong dinámico. El mismo Sun Simiao practicó Qigong para cultivar la salud y vivió más de 100 años.
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El Taoísmo y el Budismo prosperaron en las Dinastías Sui y Tang, ambos hicieron grandes contribuciones al desarrollo del estudio del Qigong. Sima Chengzhen fue un maestro de Qigong taoísta en aquel entonces, hizo una gran contribución al desarrollo de la Escuela de Inducción de la Mente y la Escuela de Qigong. El monje Zhi Yi, el fundador de la Escuela Tian Tai de Budismo, escribió Cese y Contemplación para Principiantes (Tong Méng Zhi Guan), que tuvo gran influencia en el desarrollo de las teorías del Qigong. Los tres elementos esenciales de la práctica del Qigong – regulación de la mente, regulación de la respiración y regulación del cuerpo, todos se originaron a partir de “las cinco regulaciones armoniosas”, en este libro (que incluye indicaciones de dieta, indicaciones para dormir, respirar, corporales y mentales). Durante este periodo, junto con la transmisión de la cultura médica y religiosa, hubo un extensivo intercambio de Qigong entre China y otros países. Por una parte las prácticas chan de Asia Central llegaron a China, mientras que por otro lado el Qigong medico taoísta y budista fueron introducidos en Corea y Japón.
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QIQONG EN LAS DINASTÍAS SONG, JIN Y YUAN
(960 dC – 1368 dC)
En las Dinastías Song y Yuan, el Taoísmo, Confucianismo, Budismo y la medicina contribuyeron en su conjunto en gran manera en el desarrollo del Qigong, avanzando a pasos agigantados tanto en las teorías como en la práctica de la rutina.
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La tipografía y la fabricación del papel se desarrollaron mucho en la Dinastía Song y el gobierno dispuso muchos recursos para la edición y recopilación de libros médicos, el resultado es la publicación de un gran número de libros médicos y de Qigong, salvando una gran cantidad de material antiguo. En el Archivo Exhaustivo de la Asistencia Divina (Sheng Ji Zong Lu) publicado en 1117 dC habían 3 volúmenes relacionados con el estudio del Qigong, incluyendo una colección de las prácticas del dao yin y del fu qi (absorción/ingesta de qi)  anteriores a la Dinastía de los Song del Norte. Los Siete Extractos de la Caja de Libros de Bambú (yun ji qi qin) es un libro taoísta editado por Zhang Junfang durante la Era Tianxi del Emperador Zhenzong de la Dinastía Song conteniendo gran cantidad de información concerniente a las prácticas dao yin y otras del qi. El Eje del Tao (Dao Shu) es otro libro taoísta exhaustivo después del ya citado, que recopila mucha información importante sobre el cultivo del Qigong y de la salud.
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Varias escuelas de medicina surgieron durante este periodo, mientras que los médicos tuvieron una gran actividad estudiando y aplicando el Qigong, hubieron muchos logros y progresos clínicos. Los representantes más destacados de este periodo fueron “Los Cuatro Médicos de las Dinastía Jin y Yuan”, Liu Wansu fue el representante de la Escuela Confucionista, tuvo una profunda comprensión de la aplicación del Liu Zi Jue  . El representante de la Escuela de la Purgación, Zhang Congzhen decía que “... dao yin, masaje o cualquier otro método para liberar el exterior (síntomas), están todos bajo la categoría de la terapia para promover la transpiración”,  principalmente empleaba el Wu Qin Xi (El juego de los Cinco Animales). Li Gao, el personaje simbólico de la Escuela para Nutrir la Tierra  sugería que los pacientes debían meditar para nutrir el qi a parte de tomar medicinas, mientras que Zhu Zhenheng, el representante de la Escuela para Enriquecer el Yin creía que “para aquellos con bloqueo del Qi, atrofia, inversión de frío en los miembros, enfriamiento y calor, hay que tratarlos con el dao yin”. Aunque los cuatro tenían perspectivas académicas diferentes, todos sugerían que el Qigong debía ser aplicado en la práctica clínica.
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La práctica del Elixir Interno surgió durante las Dinastías Sui, Tang y Cinco Dinastías, llegó a convertirse en una escuela independiente y se mezcla al Qigong médico durante las Dinastías Song, Jin y Yuan. Sin embargo, muchos de estas prácticas del Elixir Interno eran muy poco realistas en cierta manera, así es que debemos tener cuidado y discriminar lo correcto de lo equívoco cuando estudiemos el material relativo a ella.
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Desde la Dinastía Song, muchas escuelas estudiaron el cultivo del Qigong mientras que las prácticas enfocadas en ejercicios estáticos fueron especialmente bien recibidas por la jerarquía de los burócratas ilustrados. Zhu Xi, un famoso filósofo y maestro de la Dinastia Song, recomendaba mucho el Qigong estático y lo practicaba. Sugería que “si los intelectuales practicaran medio día en meditar y medio día en estudiar durante tres años, entonces todos avanzarían .
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Otros estudiosos de la Dinastia Song, tales como Ouyang Xiu, Su Shi y Lu You, también tuvieron tratados sobre el estudio y la experiencia práctica del Qigong. Su Shi  resumió una serie de formas del Qigong y formas de cultivo para crear rutinas fáciles de practicar, y escribió el Tratado y Esenciales del Cultivo de la Salud (Yang heng Jué Lùn), La Práctica de la Respiración de Feto (Tai Xi Fa) y otros. A la vez, otras rutinas de Qigong eran muy conocidas entre los estratos populares tales como el Ba Duan Jin (Las 8 piezas de brocado) fácil de recordar, simple, de intensidad media y efectiva.
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EL QIGONG EN LAS DINASTÍAS MING Y QING
(1368 dC – 1840 dC)
El progreso del Qigong vivió otro auge durante las Dinastías Ming y Qing donde fue más extensivamente aplicado y dominado por los médicos. También se editaron y publicaron un gran número de libros sobre el cultivo de la salud, se introdujeron muchas prácticas de Qigong y posteriormente se desarrolló el Qigong Wushu.
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Muchos médicos en las Dinastías Ming y Qing tenían una comprensión incisiva de las teorías y aplicaciones clínicas del Qigong. El prestigioso médico y científico botánico Li Shizhen fue un defensor de la práctica del Qigong. Combinaba sus propias experiencias en su estudio y discutía sobre temas tales como la conexión entre el Qigong y los canales y colaterales, estas discusiones fueron puestas por escrito en la obra Consideración de los Ocho Vasos Extraordinarios (Qi Jing Ba Mai Kao) y otros en el Compendio de Materia Medica (Ben Cao Gang Mu).
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En Introducción a la Medicina (Yi Xue Ru Men) escrita por Li Ting, el Qigong se dividía en dos categorías de formas dinámicas y formas estáticas, y enfatizaba que nuestra práctica debería integrar ambas. La idea de aplicación clínica basada en el síndrome de diferenciación también es tratado en esta obra.
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Durante el mismo periodo, hubo una serie de obras especializadas en rutinas de Qigong. Claves para prolongar la vida (Xiu Líng Yao Zhi), escrita por Leng Qian a principios de la Dinastía Ming recopila una seria de rutinas, incluyendo la de “Seis palabras para prolongar la vida”, “Dieciséis palabras para una larga vida”, las “Dieciséis piezas de brocado”, las “Ocho piezas de brocado”, el “Verso sobre el tratamiento Qigong de las enfermedades” y muchos otros.
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El Espejo del Corazón para Preservar la Vida (Bao shen xin jia) publicado en 1506 contiene el  “diagrama del Dao Yin de las 24 periodos solares” como su contenido principal, y en el cual se presenta la práctica de Qigong correspondiente a cada periodo solar. En otro libro del mismo periodo, La Médula del Fenix Rojo (Chi Feng Sui) tenemos los “Doce diagramas de la práctica durmiente de Hua Shan ”, “el diagrama Dao yin de los Antiguos Inmortales” y otros similares. Es un libro lleno de imágenes y textos.
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El Wushu y el Qigong se integraron mucho durante las Dinastías Ming y Qing. La aparición del Yi Jin Jing (El Clásico de los cambios de los Músculos y Tendones) y el Tai Ji Quan marcaron la completa integración de las artes marciales y el cultivo interno. Antes de ello, el Qigong había sido principalmente empleado para tratar enfermedades y para mejorar la salud en lugar de para mejorar la habilidad marcial, pero el objetivo del Yi Jin Jing era alcanzar “todo el qi y fuerza, huesos fuertes y músculos resistentes”, daba énfasis en la consecución de un cuerpo y fuerza en aumento así como del cultivo de la salud,  y de esta forma pasó a ser la base de la rutina para la práctica del Wushu.
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EL QIGONG EN LOS TIEMPOS MODERNOS
(después del 1840 dC)
Desde la Guerra del Opio en 1840 hasta antes del establecimiento de la República Popular de la China en 1949, todo el país era un caos. Con la devastación de la economía y la cultura tradicional, el desarrollo del Qigong también sufrió un estancamiento, aunque con algunos logros menores, y el Qigong chino apareció en Europa.  
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Pan Wei un científico médico y también gobernador en aquella época, editó un libro sobre Qigong titulado Técnicas Esenciales para Proteger la Vida (Wei Sheng Yao Shu) en 1958. Se sugiere en el libro que la “prevención” es más importante que el “tratamiento” de la enfermedad, y la práctica del Qigong  es ciertamente la “prevención”. Wang Zuyuan replicó posteriormente este libro en 1981 y cambió el nombre a Ilustraciones sobre las Prácticas Internas (Nei Gong Tu Hsuo). La obra de Wang Zuyuan da énfasis a la práctica de las rutinas dinámicas y algunas de las rutinas en este libro se presentan con ilustraciones.
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Otros médicos, incluyendo Wu Shangxian quien fue conocido por sus tratamientos externos, Hang Xichuan de la Escuela de Dominio de la Medicina China y Occidental y otros, también contribuyeron al estudio del Qigong.
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En los primeros años de vida de la República de la China, la meditación sentada era popular entre los intelectuales, el Método de Meditación Sentada de Yin Shi Zi  (Yin Shi Zi Jing Zuo Fa) escrito por Jiang Weiqiao fue el trabajo más importante en aquel entonces.
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El establecimiento de una nueva China condujo al renacimiento del Qigong y la medicina tradicional china, ambas con una larga historia. En menos de 10 años, una serie de instituciones médicas de Qigong se establecieron por todo el país, la medicina del Qigong se desarrolló de forma hasta entonces sin precedentes y los experimentos científicos fueron empleados en el estudio del mismo por primera vez.
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Liu Guizhen fundó una clínica de salud de Qigong en Beidaihe en marzo del 1956 y otra clínica fue construida en Shanghai el 1 de julio de 1957. El tratamiento con Qigong en la práctica (qi gong liao fa shi jian) escrita por Liu Guizhen se publicó en 1957 y La rutina para cultivar el tratamiento interno (Nei yang gong liao fa, ) de la Tangshan Qigong Sanatorium fue publicado en 1959. Estos dos libros jugaron un papel importante en la promoción y popularización del Qigong. Tras ello, se estudiaron e impulsaron una serie de formas de Qigong, tales como la Rutina de Cultivo Interno en el norte de China y la Rutina de Relajación en el Sur de China, y el tratamiento de Qigong se hizo muy popular.
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La “revolución cultural” (1966-1976) fue un desastre para el desarrollo del Qigong, pero la situación mejoró mucho tras la reforma y apertura en 1978. El estudio del Qigong fue recopilado y desarrollado rápidamente, especialmente durante los años 80-90 del siglo XX, cuando se dio una práctica masiva del Qigong entre el público. Sin embargo, el Qigong fue al mismo tiempo explotado por algunas personas y cultos con otros propósitos, y por ello el gobierno chino anunció una seria de políticas para mejorar la dirección del mismo y orientar el desarrollo del Qigong en su conjunto.
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El Qigong es una parte de la cultura tradicional china con miles de años de historia. Es una larga historia, en la que aparecieron muchos estudiosos, algunos tuvieron visiones mundanas y otros visiones nobles. Hay muchos elementos valiosos para promover la salud humana así como elementos de superstición. La forma tradicional china de pensar se enfoca en la experiencia y se preocupa menos de la lógica, por ello algunos elementos no basados en la ciencia o aún más, pseudo-ciencia pueden haberse mezclado fácilmente en el estudio del Qigong. Nuestra misión es integrar las diferentes visiones de las distintas escuelas y eliminar las interpretaciones erróneas, para “extraer la esencia y eliminar lo que no tiene valor” y prevenir de ser mal empleado, de modo que la gente pueda aprender y comprender el Qigong de una manera correcta. Deseamos promover el papel del Qigong en la era moderna para mejor servir a la salud de toda la humanidad.
19-09-2017
Sesión Informativa: Curso Formación Qigong 10ª Promo
04-10-2017
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